EN BUSCA DE TU VERDAD.


Hola amigos, estas parábolas que hoy os escribo en cierto modo pertenecen a dos tradiciones: la oriental y la occidental. Aunque a veces las hemos entendido y explicado como contrapuestas, como veréis forman parte de un mismo modo de entender los principios primeros de la naturaleza y de nuestra existencia. Los seres humanos nos pasamos la vida contradiciéndonos, intentando conocernos a nosotros mismos, vivimos entre la necesidad de saber quiénes somos y el temor a afrontar nuestra verdad.Como barcos a la deriva, nos dejamos llevar por las mareas de la materialidad y la apariencia, por la superficialidad, espectadores pasivos de una realidad que nos guia, que intentamos dominar e incluso creemos poder controlar, pero todo lo contrario; en el fondo descubrimos que nos depasa y marca nuestro camino de forma inexorable.¿ Dónde está la verdad?. ¿En qué consiste realmente la libertad y el progreso personal?.

Era un niño que soñaba
un caballo de cartón.
Abrió los ojos el niño
y el caballito no vio.
Con un caballito blanco
el niño volvió a soñar;
y por la crin lo cogía…
¡Ahora no te escaparás!
Apenas lo hubo cogido,
el niño se despertó.
Tenía el puño cerrado.
¡El caballito voló!
Quedóse el niño muy serio
pensando que no es verdad
un caballito soñado.
Y ya no volvió a soñar.
Pero el niño se hizo mozo
y el mozo tuvo un amor,
y a su amada le decía:
¿Tú eres de verdad o no?
Cuando el mozo se hizo viejo
pensaba: Todo es soñar,
el caballito soñado
y el caballo de verdad.
Y cuando vino la muerte,
el viejo a su corazón
preguntaba: ¿Tú eres sueño?
¡Quién sabe si despertó!

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LAS PUERTAS DEL CIELO

Un guerrero, un samurai, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó:”¿Existe el infierno?¿Existe el cielo? ¿Donde estan las puertas que llevan a ellos ? ¿Por donde puedo entrar?

Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: La vida y la muerte. El no habia venido a aprender ninguna doctrina; solo quería saber donde estaban las puertas, para poder evitar el infierno y entrar en el cielo. Hauikin le respondió de una manera que sólo un guerrero podía haber entendido.
¿Quién eres?”, le preguntó Hakuin.
“Soy un samurai, le respondió el guerrero, hasta el emperador me respeta”.
Hakuin se rio y contestó “¿Un Samurai, tú?. Pareces un mendigo”.
El orgullo del samurai se sintió herido y olvidó para que habia venido.Sacó su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste dijo:
“Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta”.
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: “Aquí se abren las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene tiene la capacidad de convertirse en cualquiera de ellos. Pero la gente sigue pensando que existen en alguna parate, fuera de ellos mismos…El cielo y el infierno no estan al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del cielo al infierno, del infierno al cielo.

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SE INUTIL Y GOZA

Lao Tse iba viajando con sus discípulos y llegaron a un bosque donde cientos de leñadores estaban talando arboles. El bosque entero habia sido talado excepto un enorme arbol con cientos de ramas. Era tan grande que diez mil personas se podian sentar bajo su sombra.

Lao Tse les pidió a sus discípulos que fueran a preguntar porque ese arbol no habia sido talado. Fueron y preguntaron a los leñadores, quienes respondieron: Este arbol es completamente inutil. No se puede hacer nada con él porque cada rama tiene muchos nudos, ninguna es recta. No se le puede usar como combustible porque el humo que produce es dañino para los ojos. Es un arbol completamente inutil, por eso no lo hemos cortado.”
Los discipulos volvieron y se lo contaron al maestro. El se rió y les dijo: “Sed como este arbol, si sois útiles os cortarán y os convertirán en muebles de alguna casa. Si sois hermosos sereis vendidos en el mercado, os convertirán en objetos. Sed como este arbol, completamente inútiles y entonces crecereis grandes y vastos y miles de personas encontrarán sombra bajo vosotros. Lao Tse tenía una lógica especial. El dice: Sé el último. Muévete en el mundo como si no estuvieras. No compitas, no trates de probar que eres digno, no es necesario. Sé inutil y goza.

Acerca de elmago12

Hola amigos y amigas soy un chico normal, al que le gusta compartir sus reflexiones con gente que piense diferente, que se sienta libre en sus opiniones y en la expresión de sus sentimientos. Así que si os queréis divertir conmigo y yo con vosotros y reflexionar sobre temas variados. Este lugar perdido en el ciberespacio os espera. Saludos
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